“Sembah Puyung” dan “Puyung Maisi” – Puji pada Esensi Keheningan Diri

SEMBAH Puyung adalah doa yang pertama (pembuka) dalam rangkaian Panca Sembah (5 puja-doa) yang bersifat “standar” dalam persembahyangan masyarakat Hindu-Bali.

Dalam Sembah Puyung kedua telapak tangan dan jari-jari dicakup di atas kepala. Tangan kosong. Orang Bali selama ini banyak yang keliru dan menyederhanakan: Disebut Sembah Puyung karena tangan kosong tanpa sarana bunga.

Puyung memang mengandung makna kosong, tetapi sekaligus mencakup embang (sepi dan hening). Akibat ketakpahaman akan makna istilah Sembah Puyung, mereka kadang mengganti istilah Sembah Puyung menjadi Sembah tanpa serana (sembah tanpa sarana). Maksudnya tanpa memakai sarana bunga. Keluh mereka yang tak paham, “Masak kita sembah kosong! Menyembah kosong?”

Orang lupa bahwa mantra Sembah Puyung: “Om àtmà tattwàtmà sùddhamàm swàha”.

Atma adalah esensi puyung (kekosongan/keheningan). Puji pada esensi keheningan diri (atma) yang menjadi pembuka doa Panca Sembah, lalu penutup Panca Sembah adalah Ngaturang Parama Shanti, berkulminasi pada shanti (kedamaian). Puyung dalam kontek sebuah ungkapan terdalam dalam masyarakat Bali: “Puyung Maisi” (Kosong berisi), atau dalam bentuk kalimat lain: Ngalih isin puyung (Menelisik isi sepi); membuat jelas bahwa Puyung bukan bermakna kosong melompong.

Puyung adalah titik dimana berhentinya materi dan penampakan. Titik di mana kita diajak menjadi lebih mendalam. Menghayati yang tak tampak. Baik di dalam dan di luar diri.

Mencari (dan menghayati) isi keheningan, atau ngalih isin puyung, telah tersemai dalam bahasa sehari-hari masyarakat Bali, jauh sebelum Panca Sembah disosialisasikan di awal kemerdekaan, dalam pengajaran agama di sekolah rakyat.

Puyung bukan kosong melompong. Dalam ungkapan Tamtam dalam Geguritan Ginal-Ginul (atau lebih dikenal sebagai Geguritan Tamtam), disebutkan: “Daging telas” (Isi dari pada yang habis). Jelas ini senada dengan “isin-puyung”. Ada istilah bagi mereka yang memahami “isi puyung” ini sebagai manusia yang “tatas” (selesai alias tuntas) atau dia yang “meraga putus” (mencapai pencapaian kelepasan/putus). Putus dengan material dan juga sekaligus melampau konsepsi.

Di sini seseorang dikatakan putus karena ia “melampaui jagat materi” dan “melampaui jagat konsepsi”. Tidak lagi berada di areal hitam-putih. Pada titik inilah kita, meminjam istilah seorang tetua yang sempat saya jumpai di pesisir Utara Bali, “berhenti berpikir dengan otak dan dalil logika, tetapi berpikir dengan atma”.

Puyung beresensi atma, demikian tersirat dalam Sembah Puyung. Sembah Puyung dengan demikian bukan sembah tanpa sarana (kembang-puspa), bukan pula memuja kosong-melompong, tetapi sembah-sujud pada esensi embang (kosong-hening).

Sembah Puyung mengajak berhenti pada materi, berangkat ke jagat yang melampauinya. Sembah Puyung bukannya tanpa alasan filosofis menjadi pembuka pertama Panca Sembah (Lima Puja-Doa), ia memang masuk dalam daftar urut “yang pertama” dalam esensi “ke-Bali-an” kita. Dalam Puyung kita sejenak berhenti berpikir dengan otak yang terkotak-kotak, melepas semua kecerdasan (dan kebodohan), berhenti berkonsepsi, dan dengan tulus-bulat terjun ke lautan hening.

Jika kita bandingkan dengan karya kakawin, Sembah Puyung adalah manggala (kidung pembuka-utama) dari rangkaian Panca Sembah; dari Puyung (hening) menuju Shanti (kedamaian); diawali dengan menghayati esensi hening (àtmà tattwàtmà), menuju puncak cita-cita tertinggi kemanusiaan kita: damai (di hati), damai (di bumi), damai (di surga). Shanti-Shanti-Shanti. (T)