Tubuh berjalan pelan
di antara bukit, rumah, dan laut yang tidak selesai.

Angin membawa nama-nama
yang pernah singgah di pelabuhan,
lalu hilang bersama ombak.

Di Rumah Aksara,
kata-kata berubah menjadi sunyi.
Buku-buku diam seperti pohon tua
yang menyimpan musim di dalam kayunya.

Di Bukit Saras,
daun-daun gugur mengajarkan
bahwa jatuh pun memiliki keheningan.

Dan di Sangsit,
laut membuka ingatan panjang
tentang tubuh-tubuh nomadik
yang hidup hanya sebagai persinggahan.

Tak ada penonton.
Hanya tanah yang mendengar langkah,
angin yang menyentuh kulit,
dan langit yang perlahan menua bersama waktu.

Tubuh akhirnya mengerti:
manusia bukan pusat semesta,
melainkan debu kecil
yang sesaat menyala
di dalam perjalanan bumi.

Bali Utara selalu terasa berbeda. Ia tidak seramai Bali Selatan yang penuh arus pariwisata dan citra visual. Di wilayah ini, ruang bergerak lebih lambat. Laut lebih panjang, angin terasa lebih keras, dan jejak sejarah masih tersimpan pada pelabuhan tua, bukit-bukit sunyi, serta desa-desa yang menyimpan memori perdagangan masa lalu.

perjalanan No-Audience Performance menuju Buleleng, untuk melarut ke dalam aksara, nomadic, dan kosmologinya. Melarut yang tidak lain berarti membiarkan tubuh kehilangan pusatnya sebagai subjek utama. Tubuh menjadi sub-bab bagian kecil dari lanskap yang lebih besar yakni: laut, tanah, kabut, batu, halaman rumah, dan sejarah panjang Bali Utara.

Kami paham, secara historis Bali Utara merupakan wilayah penting dalam jaringan perdagangan Nusantara sejak abad ke-17. Pelabuhan-pelabuhan seperti Sangsit menjadi titik pertemuan pedagang Bugis, Cina, Jawa, dan kolonial Belanda. Etnografi wilayah pesisir Bali Utara membentuk karakter budaya yang lebih terbuka, cair, dan hibrid dibanding Bali selatan.

Membiarkan Alam Menjadi Audiens

Kehadiran penonton menentukan bagaimana karya diterima, dimaknai, dan didokumentasikan. Panggung dibangun untuk dilihat, tubuh performer diarahkan untuk memproduksi perhatian visual, beroprasi dalam logika representasi yakni sesuatu dipertunjukkan kepada seseorang. Kali ini No-Audience Performance sebaliknya, praktik performans ini mencoba membiarkan alam menjadi audiens.

Alam di sini bukan metafora romantik tentang “kembali ke alam,” melainkan kesadaran bahwa lanskap memiliki kehadiran aktif dalam peristiwa artistik. Angin, ombak, pohon, tanah, dedaunan, cahaya, kelembapan udara, tembok, halaman rumah, bahkan suara serangga diperlakukan sebagai elemen yang ikut menyaksikan sekaligus membentuk performans.

No-Audience Performance mencoba mengambil posisi kebalikannya. Seperti yag sudah dilakukan sepuluh tahun terkhir secara intens, tubuh performer diposisikan sebagai unsur kecil dalam ekologi ruang yang lebih besar. Ketika performans berlangsung di Bukit Saras misalnya, gerak tubuh tidak mendominasi lanskap. Tubuh mengikuti ritme alam: berjalan perlahan di atas daun-daun kering, berhenti ketika angin bergerak lebih keras, atau duduk diam mendengar suara ruang. Alam ikut menentukan ritme peristiwa, karena itu membiarkan alam menjadi audiens juga berarti menggeser posisi manusia: dari pusat menjadi bagian.

Gagasan tentang audiens non-manusia berkembang melalui pemikiran ekologi dan posthumanism. Seperti yang dikatakan Latour, dunia terbentuk dari jaringan relasi yang melibatkan manusia, benda, material, organisme, dan lingkungan secara bersamaan. Ketika tubuh performer bergerak di pelabuhan tua Sangsit, laut bukan sekadar latar visual. Ombak memengaruhi ritme tubuh. Angin memengaruhi keseimbangan gerak. Cahaya matahari menentukan atmosfer emosional performans. Bahkan suara dedaunan di Bukit Saras ikut membentuk pengalaman ruang. Artinya, alam bukan hanya “menonton” performans, tetapi ikut memproduksi performans itu sendiri. Tubuh selalu berada dalam relasi dengan sistem kehidupan lain yang bekerja di luar kontrol manusia.

Berbeda dengan audiens manusia yang biasanya merespons melalui tepuk tangan, ekspresi wajah, atau komentar verbal, alam menyaksikan dengan cara yang sunyi. Laut tidak bertepuk tangan. Bukit tidak memberi penilaian. Pohon tidak memberikan kritik estetis. Namun justru dalam kesunyian itulah muncul bentuk penyaksian yang lebih mendalam.

Di Bukit Saras, tubuh performer mendengar suara dedaunan yang retak ketika diinjak.
Di Pelabuhan Sangsit, tubuh merasakan ombak memecah beton pemecah ombak.
Di Rumah Aksara, angin sore bergerak perlahan melewati halaman rumah komunitas. Semua itu membentuk kualitas pengalaman yang tidak dapat dihasilkan oleh audiens konvensional.

Hal demikian sangat dekat dengan konsep ma, estetika Jepang, ruang hening di antara peristiwa yang memungkinkan manusia mengalami kedalaman dunia. Dalam tradisi ini, keheningan bukan kekosongan pasif, tetapi ruang aktif yang memungkinkan relasi terjadi. Dengan membiarkan alam menjadi audiens, performans berubah dari tontonan menjadi praktik mendengar dunia.

Praktik ini merupakan sejengkal usaha memahami keberadaan manusia di tengah dunia yang lebih luas dari dirinya sendiri. Berhasrat memahami dan mengalami pemikiran Roy Bhaskar tentang transcendental realism bahwa realitas tetap berlangsung meskipun tidak diamati manusia. Ombak tetap bergerak tanpa penonton. Angin tetap bertiup tanpa dokumentasi.

Makna penting saya disini ingin mengatakan No-Audience Performance: seni tidak lagi dipahami sebagai objek konsumsi visual, tetapi sebagai peristiwa yang hidup. Praktik No-Audience Performance, keheningan bukan sekadar absennya suara, melainkan kondisi ruang yang memungkinkan tubuh mengalami dunia secara lebih mendalam. Keheningan menjadi medium relasional antara tubuh, lanskap, waktu, dan kesadaran. Di Bali Utara, melalui site Rumah Aksara, Bukit Saras, dan Pelabuhan Sangsit, tubuh tidak ditempatkan sebagai pusat dramatik yang mendominasi ruang, tetapi sebagai bagian kecil yang larut di dalam lanskap yang hidup. Keheningan adalah mengalami struktur pengalaman.

Dalam keheningan lanskap, tubuh mengalami perubahan posisi. Tubuh tidak lagi bekerja sebagai alat representasi yang bertugas “menunjukkan” sesuatu kepada audiens, tetapi menjadi medium sensorik yang mendengar dunia. Dalam performans di Bali Utara, tubuh mulai menyadari detail-detail kecil yang sering hilang dalam kehidupan modern: suara dedaunan yang retak, arah angin laut, tekstur batu pemecah ombak, suhu tanah, dan ritme napas sendiri.  Kesadaran sensorik ini memperlihatkan bahwa keheningan sebenarnya penuh dengan intensitas pengalaman.

Tubuh, Lanskap, dan Waktu Hening

Karakter penting dalam performans ini adalah ritme yang hening. Gerakan tubuh tidak dibentuk oleh tuntutan dramatik yang cepat atau eksplosif. Tubuh bergerak perlahan, terkadang hampir tidak bergerak sama sekali. Ritme hening ini memungkinkan tubuh menyatu dengan temporalitas lanskap.

Di alam, waktu bekerja berbeda dibanding ritme urban modern. Ombak bergerak terus-menerus tetapi tidak tergesa-gesa. Daun jatuh perlahan dan membusuk dalam waktu panjang. Cahaya matahari berubah secara bertahap. Tubuh performer mencoba memasuki ritme ekologis tersebut. Performans menjadi bentuk resistensi terhadap budaya modern yang serba cepat, produktif, dan konsumtif. Tubuh tidak lagi diarahkan untuk menghasilkan tontonan instan, tetapi untuk mengalami keberadaan secara perlahan.

Pendekatan ini memiliki spektrum yang sama dengan pemikiran Byung-Chul Han, yang mengkritik masyarakat modern karena kehilangan kemampuan mengalami kontemplasi dan kedalaman waktu. Keheningan lanskap dalam performans ini membuka kemungkinan lain:
waktu yang lambat, tubuh yang mendengar, dan pengalaman yang tidak terburu-buru menjadi konsumsi visual.

Lanskap sebagai Mitra Performatif

Dalam No-Audience Performance, lanskap menjadi mitra performative yang menentukan. Angin mengubah arah gerak tubuh. Ombak menentukan ritme tindakan. Dinding dan pilar memengaruhi posisi tubuh. Cahaya senja membentuk atmosfer emosional. Performans tidak sepenuhnya dikontrol performer. Lanskap ikut menciptakan struktur peristiwa.

Pemahaman ini sejalan dengan pemikiran Bruno Latour, yang melihat dunia sebagai jaringan relasi antara manusia dan non-manusia. Alam bukan objek mati yang hanya digunakan manusia, tetapi agen aktif yang ikut membentuk realitas. Karena itu, tubuh dalam performans ini tidak mencoba menguasai lanskap. Tubuh belajar untuk bernegosiasi dengannya.

Keheningan sebagai Praktik Ontologis

Hubungan antara tubuh dan lanskap yang hening, membawa performans menuju dimensi ontologis: pertanyaan tentang bagaimana manusia berada di dunia. Ketika tubuh berhenti menjadi pusat perhatian, lanskap mulai terasa lebih hidup. Ketika tubuh berhenti mengejar spektakel, ruang mulai memperlihatkan kedalaman ekologis dan spiritualnya.

Pada posisi inilah No-Audience Performance menemukan salah satu makna terpentingnya:
keheningan bukan kekurangan, melainkan cara lain untuk mengalami keberadaan. Tubuh yang hening bukan tubuh yang hilang. Tubuh yang hening adalah tubuh yang akhirnya mampu mendengar dunia.

Tubuh yang Hilang di Rumah Aksara, Bukit Saras, dan Pelabuhan Sangsit

Di tengah perjalanan menuju Rumah Aksara, Bukit Saras, dan Pelabuhan Sangsit, tubuh perlahan berubah menjadi sesuatu yang lain: jejak kecil yang larut di antara lanskap, sejarah, dan keheningan.

Komunitas Mahima Rumah Aksara

Di Rumah Aksara, tubuh pertama kali mengalami pelepasan itu. Rumah komunitas Mahima milik Kadek Sonia Piscayanti dan Made Adnyana Ole bukan ruang pertunjukan dalam pengertian konvensional. Tidak ada panggung yang meninggikan tubuh performer. Tidak ada pencahayaan teatrikal yang menandai siapa pusat perhatian. Yang ada hanyalah ruang hidup: halaman, rumah, percakapan kecil, bunyi gelas, aroma kopi, dan orang-orang yang bergerak tanpa tuntutan menjadi penonton. Di tempat seperti ini, tubuh kehilangan status performatifnya. Ia tidak lagi “tampil,” tetapi hidup bersama ruang. Tubuh duduk, berjalan, diam, mendengar, lalu perlahan menyatu dengan atmosfer rumah. Dalam keheningan itu, tubuh seperti kembali menjadi manusia biasa, bukan figur artistik yang harus terus terlihat. Tubuh bagian dari dunia, tidak berdiri di luar panggung, ia tenggelam di dalam pengalaman ruang, Maurice Merleau-Ponty berguman.

Di Rumah Aksara setelah usai percakapan dan meneguk segelas kopi, selanjutnya Sumerjana khusuk menyentuh Hanfan. Terkendali, Ngurah Sudibya menggerakkan tubuh mengikuti lekuk ruang dan frekwensi music, Suklu-Ole-Sonia menyiapkan drawing on Novels, lalu dimasukkan ke dalam Beruq. De Sugik perform merekam peristiwa secara intuitif. Situasi intim di mana tubuh, percakapan, makanan, arsip buku, benda-benda sehari-hari, dan keheningan komunitas saling berkelindan menjadi satu pengalaman hidup bersama.

Peristiwa artistik lahir dari hubungan-hubungan kecil yang tumbuh secara organik: tubuh yang duduk bersama, tangan yang memegang benda, tatapan yang saling menangkap diam, percakapan yang mengalir tanpa struktur formal, dan jeda-jeda sunyi yang justru menjadi inti pengalaman performatif.

Rumah adalah ruang, sebagai pusat transmisi pengetahuan antargenerasi. Sedangka di Bali, rumah adalah ruang kosmologis: tempat hubungan manusia dengan leluhur, alam, dan kehidupan sosial berlangsung secara bersamaan. Karena itu, ketika No-Audience Performance berlangsung di Rumah Aksara, yang terjadi sebenarnya adalah proses mengaktifkan rumah sebagai ruang epistemologis, ruang di mana tubuh belajar membaca dunia melalui pengalaman langsung. Tubuh tidak datang membawa pertunjukan. Tubuh datang untuk tinggal sementara di dalam atmosfer pengetahuan hidup.

Dalam dokumentasi peristiwa ini, terlihat bagaimana tubuh performer tidak ditempatkan sebagai figur sentral yang terpisah dari orang lain. Performer berdiri, duduk, bercakap, memegang objek, dan bergerak bersama tuan rumah tanpa hierarki visual yang dominan. Tubuh menjadi cair. Ia bergerak di antara seniman, penulis, dokumentator, penghuni rumah, dan benda-benda sehari-hari tanpa batas yang rigid. Situasi ini mengingatkan pada gagasan Nicolas Bourriaud tentang relational aesthetics, di mana seni dipahami sebagai produksi relasi sosial.

Namun di Rumah Aksara, relasi yang terjadi melampaui interaksi sosial biasa. Relasi tersebut bergerak menuju pengalaman keberadaan bersama (co-presence): situasi ketika tubuh tidak lagi berusaha menjadi pusat perhatian, tetapi membuka diri terhadap ritme ruang dan keberadaan orang lain. Tubuh performer perlahan kehilangan identitas representasionalnya. Ia tidak lagi “memainkan peran.” Ia hidup bersama situasi.

Pada akhirnya, No-Audience Performance #2 menjadi praktik untuk menghapus batas antara seni dan kehidupan sehari-hari. Tidak ada pemisahan tegas antara: ruang artistik dan ruang domestik, performer dan pemilik, tindakan seni dan aktivitas hidup. Menyeduh kopi dapat menjadi gestur performatif. Percakapan dapat menjadi koreografi sosial. Duduk diam dapat menjadi tindakan estetik.

Pendekatan ini sekaligus mengkritik cara modern melihat seni sebagai sesuatu yang eksklusif dan terpisah dari kehidupan. Di Rumah Aksara, seni justru tumbuh dari kedekatan manusia dengan ruang hidupnya sendiri. Karena itu, performans ini tidak membutuhkan audiens formal.

Rumah sudah cukup menjadi saksi. Komunitas sudah cukup menjadi frekwensi. Dan kehidupan sehari-hari sudah cukup menjadi panggung yang paling nyata.

Bukit Saras dan Memori Kosmologi Bali Utara

Dari Rumah Aksara, perjalanan bergerak menuju Bukit Saras. Di bukit milik Sumerjana itu, tubuh mengalami kehilangan yang lebih dalam. Hamparan langit Bali Utara, suara angin, desau pohon jati, rerumputan liar, dan kontur tanah membuat tubuh terasa sangat kecil. Tidak penting. Tidak dominan. Bukit itu seperti menyerap kehadiran manusia. Tubuh berjalan perlahan di jalur tanah kering, tetapi semakin jauh melangkah, semakin terasa bahwa lanskaplah yang sebenarnya sedang “melihat” manusia. Dalam situasi seperti ini, performer tidak lagi menjadi pusat dramaturgi. Alam mengambil alih peran utama.

Di Bali Utara, bukit bukan sekadar bentang alam. Ia adalah tubuh tua yang menyimpan lapisan waktu. Pepohonan, tanah kering, daun-daun gugur, suara serangga, dan angin yang bergerak perlahan membentuk lanskap yang tidak hanya ekologis, tetapi juga kosmologis. Dalam ruang seperti ini, manusia tidak pernah benar-benar sendirian. Alam menyimpan ingatan rapat-rapat.

No-Audience Performance memiyuh diantara tubuh-tubuh yang bergerak, dedaunan kering, pohon liar, bunyi angin, dan keheningan Bali Utara yang panjang. Bukit itu sendiri menjadi ruang peristiwa.

Tubuh-tubuh performer berdiri, membungkuk, menyapu dan mengumpulkan, merentangkan tangan, menyentuh tanah, duduk diam memainkan instrumen logam, lalu perlahan membiarkan diri menyatu dengan lanskap. Koreografi adalah respons spontan terhadap ritme alam di sekitarnya. Daun-daun kering yang berserakan di tanah menjadi semacam arsip ekologis. Setiap daun yang jatuh menandai perjalanan musim, perubahan cuaca, dan waktu yang terus bekerja tanpa suara. Ketika tubuh bergerak di atasnya, terdengar bunyi retakan kecil, seolah bukit sedang berbicara melalui material-material yang perlahan membusuk.

Kosmologi Bali melihat alam sebagai jaringan energi yang saling terhubung antara manusia, leluhur, dan semesta. Karena itu, berada di bukit bukan sekadar berada di alam terbuka, tetapi memasuki ruang yang telah lebih dahulu memiliki kesadaran simbolik. Kesadaran inilah yang terasa kuat dalam performans di Bukit Saras. Tubuh performer tidak datang untuk menaklukkan alam atau menjadikan lanskap sebagai dekorasi visual. Tubuh justru mencoba mengecilkan dirinya sendiri. Ia bergerak perlahan, mendengar suara daun, mengikuti arah angin, dan membiarkan ruang menentukan ritme performans.

Alam mengambil alih dramaturgi. Pepohonan menjadi tiang panggung. Tanah menjadi ruang resonansi. Angin menjadi musik yang tidak terlihat. Dan keheningan menjadi narasi utama. Pendekatan ini memiliki resonansi dengan pemikiran filsuf Jepang Nishida Kitarō, yang melihat manusia bukan sebagai subjek yang terpisah dari dunia, tetapi bagian dari pengalaman murni yang menyatu dengan realitas. Dalam konteks Bukit Saras, tubuh performer perlahan melebur ke dalam lanskap, kehilangan batas tegas antara “aku” dan “alam.”

Performa memainkan instrumen logam di tengah dedaunan memperkuat pengalaman tersebut. Bunyi metalik yang muncul tidak mendominasi ruang, tetapi menyatu dengan suara alam: gesekan daun, serangga, dan hembusan angin. Musik tidak hadir sebagai hiburan, melainkan sebagai cara mendengar ruang secara lebih dalam. Bukit Saras akhirnya tidak hanya menjadi lokasi artistik, tetapi juga ruang kontemplasi ekologis.

Dan mungkin di situlah makna terdalam performans ini berada: ketika tubuh berhenti ingin dilihat, ia mulai mampu mendengar dunia.

Tubuh Nomadik di Pelabuhan Sangsit

Pengalaman kehilangan itu mencapai bentuk paling kuat di Pelabuhan Sangsit. Di tepi laut Bali Utara, tubuh berdiri menghadap horizon panjang yang terus bergerak. Ombak datang tanpa peduli siapa yang melihatnya. Angin berembus tanpa membutuhkan saksi. Laut tetap bekerja bahkan ketika manusia pergi.

Di pelabuhan tua ini, tubuh terasa seperti fragmen kecil dari sejarah panjang migrasi dan perpisahan. Dahulu, kapal-kapal Bugis, Jawa, Madura, dan Cina pernah singgah di wilayah ini, membawa manusia, rempah-rempah, bahasa, bahkan kehilangan. Pelabuhan selalu menyimpan dua hal sekaligus: kedatangan dan kepergian. Mungkin karena itu tubuh terasa begitu mudah hilang di tempat ini.

Di pesisir Bali Utara, laut tidak pernah benar-benar diam. Ombak datang membawa ingatan, lalu kembali menariknya ke kedalaman. Di antara suara air dan angin asin, Pelabuhan Sangsit berdiri sebagai salah satu ruang tua yang pernah menjadi titik penting perlintasan manusia, perdagangan, migrasi, dan perjumpaan budaya di Bali Utara.

Pelabuhan ini bukan sekadar infrastruktur pesisir. Ia adalah arsip terbuka.

Sejak abad ke-17 hingga awal abad ke-20, wilayah pesisir Buleleng menjadi jalur masuk berbagai kapal dagang dari Makassar, Bugis, Jawa, Madura, hingga Cina. Orang-orang datang membawa rempah, kain, bahasa, musik, keyakinan, dan cara hidup yang perlahan membentuk karakter kosmopolitan Bali Utara.

Namun laut juga membawa kehilangan. Orang datang dan pergi. Sebagian kembali. Sebagian hilang di perjalanan. Mungkin karena itu, pelabuhan selalu menyimpan suasana liminal, ruang antara keberangkatan dan kepulangan, antara tubuh yang tinggal dan tubuh yang terus bergerak.

No-Audience Performance di Pelabuhan Sangsit, tubuh performer hadir sebagai tubuh nomadic. Tubuh bergerak di atas beton pemecah ombak, berdiri di tepi laut, membungkuk memegang pasir hitam, merentangkan tangan ke arah cakrawala, lalu membiarkan dirinya larut dalam ritme pesisir.

Tidak ada panggung formal. Yang hadir hanyalah laut, cahaya sore, batu pemecah ombak, kapal nelayan kecil, dan tubuh-tubuh yang bergerak seperti fragmen ingatan. Dalam situasi ini, pelabuhan berubah menjadi ruang performatif yang hidup. Laut sebagai Arsip Migrasi Tubuh nomadik di Pelabuhan Sangsit tidak hanya berbicara tentang perjalanan fisik, tetapi juga tentang sejarah mobilitas manusia di Bali Utara.

Dalam sejarah Buleleng, pelabuhan menjadi ruang percampuran budaya yang sangat penting. Kehadiran pelaut Bugis, pedagang Cina, dan jaringan perdagangan Nusantara membentuk identitas pesisir yang lebih terbuka dan cair dibanding banyak wilayah pegunungan Bali. Karena itu, berdiri di pelabuhan tua seperti Sangsit berarti berdiri di atas lapisan sejarah yang panjang.

Setiap ombak membawa kemungkinan cerita: tentang kapal yang datang, tentang tubuh yang meninggalkan rumah, tentang bahasa yang berubah di tengah perjalanan, dan tentang manusia yang belajar hidup sebagai pengembara. Dalam performans ini, tubuh performer mencoba membaca laut sebagai arsip hidup. Tubuh tidak bergerak untuk menggambarkan narasi tertentu secara literal, tetapi untuk merasakan bagaimana ruang pesisir menyimpan memori kolektif tentang perpindahan.

Konsep tubuh nomadik dalam performans ini memiliki kedekatan dengan pemikiran filsuf Rosi Braidotti, yang melihat nomadisme sebagai cara memahami identitas yang terus bergerak dan tidak tunggal. Tubuh nomadik bukan tubuh yang selalu berpindah secara geografis, tetapi tubuh yang menolak menjadi beku dalam satu kategori. Di Pelabuhan Sangsit, tubuh performer mengalami kondisi itu.

Tubuh berdiri di antara laut dan daratan, dua ruang yang selalu berubah. Laut tidak pernah memiliki bentuk tetap. Ombak terus bergerak, menghapus jejak yang baru saja muncul. Dalam situasi seperti ini, tubuh menyadari bahwa keberadaan manusia juga bersifat sementara. Tubuh hanyalah persinggahan singkat di tengah gerak dunia yang lebih besar.

Karena itu, gerakan-gerakan performatif di atas pemecah ombak terasa rapuh sekaligus meditatif. Tubuh-tubuh itu tampak seperti sedang mencari keseimbangan di antara ketidakpastian: antara jatuh dan bertahan, antara pulang dan pergi.

Tubuh sebagai Peta Etnografi

Praktik No-Audience Performance, tubuh tidak sebagai medium ekspresi artistik, sekaligus juga sebagai ruang penyimpanan pengalaman sosial, budaya, ekologis, dan historis. Tubuh membawa jejak perjalanan, memori ruang, kebiasaan hidup, bahkan lapisan-lapisan pengetahuan yang diwariskan secara turun-temurun. Karena itu, tubuh dapat dibaca sebagai peta etnografi: medan hidup tempat berbagai pengalaman budaya bertemu, bergerak, dan berubah.

Di Bali Utara, melalui perjalanan performatif di Rumah Aksara, Bukit Saras, dan Pelabuhan Sangsit, tubuh performer tidak hadir sebagai figur netral. Tubuh datang membawa sejarah lokal, ingatan ritual, pola gerak keseharian, relasi sosial, serta pengalaman geografis Bali Utara yang khas.

Tubuh menjadi arsip hidup.

Cara berjalan di tanah berbatu, cara duduk di ruang komunitas, cara memandang laut, cara menyentuh benda, bahkan ritme napas di tengah lanskap, semuanya mengandung jejak budaya yang tidak selalu disadari.

Performans sebagai tindakan artistik, juga proses membaca tubuh sebagai medan etnografis. Dalam kajian antropologi kontemporer, budaya tidak hanya disimpan dalam teks atau artefak, tetapi juga di dalam tubuh manusia. Pengetahuan budaya diwariskan melalui gestur, kebiasaan, ritme kerja, praktik ritual, cara makan, cara berjalan, dan pola interaksi sosial sehari-hari. Pemikir antropologi Pierre Bourdieu menyebut kondisi ini sebagai habitus: sistem disposisi yang tertanam dalam tubuh melalui pengalaman sosial yang berulang. Tubuh manusia menyerap struktur budaya hingga menjadi tindakan yang tampak alami.

Performans di Bali Utara, tubuh-tubuh performer membawa habitus tersebut secara tidak langsung: cara mengenakan kain, cara menjaga keseimbangan di atas batu pemecah ombak, cara duduk bersila di tanah, cara bergerak perlahan di ruang ritual maupun ruang domestik. Gerak tubuh sebagai koreografi modern, lahir dari pengalaman hidup yang berakar pada lingkungan sosial dan budaya tertentu. Karena itu, tubuh performer tidak pernah kosong dari konteks. Tubuh selalu membawa wilayah asalnya. Bawaan wilayah asal inilah menjadi spektrum yang paling mendasar dari Intermimgle Art Practice.

Lanskap sebagai peta Tubuh dalam No-Audience Performance menunjukkan, hubungan tubuh dan lanskap bekerja secara timbal balik. Tubuh membaca lanskap, tetapi lanskap juga membentuk tubuh. Bukit Saras membentuk ritme langkah yang lambat. Laut Sangsit membentuk kesadaran tentang ketidakterhinggaan. Rumah Aksara membentuk pengalaman intim hidup bersama komunitas. Artinya, tubuh dan ruang tidak dapat dipisahkan secara tegas.

Akhirnya, tubuh performer dapat dibaca sebagai peta hidup yang menyimpan hubungan: dengan tanah, sejarah, budaya, dan dengan pengalaman ekologis. Tubuh menjadi geografi yang bergerak. [T]

Penulis: I Wayan Sujana Suklu
Editor: Adnyana Ole