Di Ambang Dualitas Eksistensial
Dalam ruang pertunjukan yang temaram, pendar cahaya proyektor perlahan menghidupkan bidang panggung. Karya pertunjukan bertajuk DWI DVARA hadir menjemput penontonnya tepat di ambang batas eksistensi melalui sebuah perenungan filosofis yang mendalam tentang Dwi Dvara, yakni metafora “dua gerbang” yang melambangkan dualitas hakiki dalam diri manusia. Berakar dari fenomena sosial dan kebudayaan kontemporer, karya ini berangkat dari kesadaran bahwa manusia adalah entitas yang paradoksal. Di satu sisi, manusia adalah arsitek genius yang melahirkan peradaban luhur, keagungan tradisi, seni yang megah, serta tatanan sosial yang harmonis. Namun di sisi lain, manusia juga menyimpan potensi destruktif yang sanggup meruntuhkan seluruh mahakaryanya sendiri dalam sekejap. Narasi eksistensial yang membakar rasa ingin tahu ini tidak dituturkan melalui ujaran verbal yang menggurui, melainkan ditenun secara imersif melalui perpaduan kriya panggung, teknologi projection mapping, artikulasi gerak tubuh, dan eksplorasi lanskap musikal.
Latar belakang penciptaan karya ini merespons dinamika seni pertunjukan kontemporer yang kian cair, di mana batas antara tradisi dan teknologi digital semakin meluruh. Menerjemahkan konsep filosofis yang abstrak ini ke dalam ruang fisik menuntut pengerjaan kriya spasial yang presisi di studio proses. Bentukan dua gerbang diwujudkan menjadi panil ganda lengkung (dual screen) bermotif mahkota candi. Sisi panggung fisik ini dipercantik dengan balutan ornamen lis emas (prada) berpola geometris tradisional di bagian dasarnya, menghadirkan impresi keagungan situs purbakala. Di saat bersamaan, dimensi digital disuntikkan secara presisi menggunakan perangkat lunak Resolume Arena. Melalui teknik grid alignment, pendar cahaya proyektor dikunci agar menempel pas pada lekukan fisik bidang lengkung, menciptakan ilusi ruang imersif tempat empat materi visual diproyeksikan sebagai fondasi narasi.
Fragmen Visual: Dari Ilusi Kemajuan Hingga Altar Kefanaan
Empat materi visual yang dihadirkan di atas panggung tidak sekadar berfungsi sebagai latar gambar, melainkan disusun sebagai alur naratif utuh yang membongkar fase-fase peradaban manusia secara dramatis. Alur visualisasi ini diawali oleh potret fotografi pembangunan pariwisata yang mengkritik komodifikasi tradisi dan rekayasa realitas (simulakra). Di sini, penonton dihadapkan pada realitas modern ketika nilai-nilai sakral tradisi kerap dikompromikan demi mengejar komoditas ekonomi sebuah bentuk penciptaan peradaban baru yang justru perlahan mengikis esensi spiritualitasnya sendiri. Proyeksi kemudian bergeser pada sinematografi kemegahan Candi Prambanan, di mana visualisasi arsitektur batu yang menjulang tinggi merepresentasikan puncak pencapaian fisik dan intelektual manusia dalam memahat keagungan di atas tanah sebagai simbol kejayaan peradaban materi.
Berdampingan dengan candi prambanan, film Tradisi Ngayah mengeksplorasi Sisi Suci (sacred) dari eksistensi manusia. Berbeda dengan Prambanan yang menonjolkan keagungan fisik, ngayah memperlihatkan keagungan jiwa melalui aksi kolektif gotong royong, dedikasi murni tanpa pamrih, dan kepasrahan untuk merawat harmoni antara manusia, alam, dan Pencipta. Sebagai klimaks dialektis, narasi ditutup oleh dokumentasi sejarah Puputan Badung yang hadir sebagai belati bermata ganda. Visualisasi perang habis-habisan ini memperlihatkan puncak destruksi di mana peradaban megah, tatanan sosial, dan nilai-nilai suci yang dibangun dengan darah dan doa akhirnya hancur lebur di atas altar perang dan kefanaan.
Tubuh Kinestetik: Dari Fragmentasi Menuju Dialog Multidimensi
Atmosfer visual yang bergelora tersebut menemukan artikulasinya yang paling intim saat tubuh penari hadir di atas panggung. Dari sudut pandang koreografi, tubuh tidak sekadar berfungsi sebagai penampil estetis, melainkan menjadi medium utama yang membangun komunikasi simbolik dengan ruang, media visual, dan penonton. Pada awal pementasan, para penari membentuk komposisi ruang yang terpisah-pisah dengan posisi tubuh yang saling berjauhan untuk menghadirkan kesan fragmentasi dan perbedaan identitas. Seiring berjalannya alur narasi, pola lantai tersebut perlahan bertransformasi menuju komposisi yang menyatu sebuah metafora visual mengenai proses peleburan berbagai identitas, nilai, serta pengalaman sejarah kolektif manusia.
“Tubuh penari tidak sekadar hadir sebagai subjek yang menari di atas panggung, melainkan menjadi saksi sekaligus medium perantara yang menanggung ketegangan di antara dua gerbang peradaban: keagungan ciptaan dan bayang-bayang kehancuran.”
Kualitas gerak yang dihadirkan didominasi oleh pergerakan yang mengalir dengan tempo lambat hingga sedang. Gerakan tangan yang terbuka, arah pandangan yang bergantian merespons sesama penari maupun ruang proyeksi, serta perpindahan level tubuh dari posisi berdiri hingga merendah mendekati lantai memperlihatkan adanya dialog yang hidup antara manusia dengan lingkungan dan sejarah yang mengitarinya. Tubuh penari tidak bergerak sebagai entitas terisolasi, melainkan melebur dalam ruang kolektif yang terus mengalami transformasi spiritual dan fisik.
Aspek ruang dalam koreografi ini juga memainkan peran yang sangat vital. Penggunaan proyeksi visual pada dinding, lantai, dan bidang-bidang di sekitar penari berhasil memperluas ruang tari menjadi sebuah ruang multidimensional. Tubuh penari seolah melintasi lorong waktu dan masuk ke dalam ruang sejarah yang diproyeksikan melalui citra Candi Prambanan, lanskap alam, dokumentasi masa lalu, hingga visualisasi kosmis. Dengan demikian, penonton tidak hanya menyaksikan gerak tubuh di atas panggung, tetapi juga disuguhkan pergulatan ketika tubuh berdialog langsung dengan memori budaya yang dihidupkan kembali melalui teknologi digital. Dari gestur yang lembut dan pasrah pada adegan Ngayah hingga gerakan yang tegang dan kontras pada adegan Puputan Badung, artikulasi gerak tari meretas batas antara realitas fisik dan ilusi digital, di mana setiap puncak penekanan geraknya dikunci secara presisi oleh pukulan kendang jedugan sebagai pemantik aksen musikal.
Dialektika Sonik Lintas Budaya dan Kritik Musik
Dari sektor audio, DWI DVARA menawarkan eksperimentasi berani melalui kolaborasi musikal antara instrumen musik Barat dan himpunan gamelan Bali. Pemanfaatan instrumen tradisional Bali berfokus pada penggunaan tiga instrumen utama, yaitu kendang jedugan, klenang, dan gentorag. Dalam jalinan komposisi musikal, kendang jedugan memegang kendali atas pengaturan tempo sekaligus memberi tegasan aksen pada setiap gerakan penari. Instrumen klenang bertindak memperkuat struktur ritme dasar agar jalinan nada tetap kokoh, sementara gentorag menyumbangkan warna bunyi (timbre) gemerincing yang khas dan magis. Kolaborasi ini membuktikan secara sosio-kultural bahwa gamelan Bali mampu bersikap luwes dan berkembang merespons zaman tanpa kehilangan jati dirinya, sekaligus menuntut tingkat komunikasi batin dan kekompakan yang sangat tinggi antarmusisi di panggung.
Untuk membangun suasana dramatik, pencipta menyusun tiga pola ritme kekendangan utama yang bergerak selaras mengiringi perubahan atmosfer pertunjukan, mulai dari fase tenang, tegang, hingga adegan perang yang riuh. Perubahan pola ritme ini disusun untuk mengikuti dinamika gerak tari dan transisi visual di layar. Meski demikian, jika dibedah melalui kacamata kritik musikal yang lebih mendalam, terdapat beberapa poin evaluatif yang krusial. Pola kekendangan yang dihadirkan sejauh ini masih cenderung berfungsi sebagai pengiring pasif atau pembangun latar suasana semata, belum sepenuhnya menunjukkan identitas musikal yang mandiri dan kuat. Eksplorasi teknik permainan kendang serta variasi polanya masih terasa terbatas dan cenderung berulang di beberapa bagian.
Pandangan ini sejalan dengan wacana kritik seni pertunjukan yang menekankan bahwa musik dalam karya intermedial tidak boleh sekadar dijadikan pelengkap latar, melainkan harus dieksplorasi variasi teknik dan karakter bunyinya agar mampu berdialog secara setara dengan elemen tari dan visual. Di samping itu, pada beberapa adegan, dominasi unsur musik Barat sempat terasa terlalu menutupi karakter khas gamelan Bali, sementara instrumen kendang jedugan, klenang dan gentorag belum mendapat porsi ruang yang cukup untuk tampil menonjol.
Menyimpul Dua Gerbang
Secara keseluruhan, DWI DVARA merupakan sebuah pencapaian artistik intermedial yang sangat memikat dan relevan bagi publik seni masa kini. Pertunjukan ini berhasil meleburkan kriya panggung, teknologi digital, artikulasi gerak tubuh yang kaya akan metafora ruang, dan perpaduan audio lintas budaya menjadi satu arena perenungan yang megah tentang hakikat peradaban manusia.
Catatan kritis mengenai perlunya penyeimbangan porsi instrumentasi dan pendalaman variasi pola kekendangan bukanlah sebuah kekurangan yang mematikan, melainkan justru menjadi ruang tumbuh yang sangat berharga bagi penyempurnaan karya di masa depan. Ketika instrumen musik berhasil ditransformasikan dari sekadar pengiring menjadi mitra dialog yang sepenuhnya setara dengan gerak koreografis dan proyeksi visual, DWI DVARA tidak hanya akan hadir sebagai tontonan yang memanjakan mata dan telinga, melainkan menjelma menjadi sebuah pertunjukan multidisiplin yang utuh, berdampak dalam, dan beresonansi panjang di benak para penikmatnya.[T]
Penulis: Dewa Made Ari Kurniawan, I Gusti Gde Diko Nalendra Swarbawa, I Ngurah Edy Upadana, Ni Kadek Ayu Devy Yanti
