BANGSA Minangkabau di Sumatera bagian tengah dan suku bangsa Lamaholot di Adonara, Flores Timur, termasuk di antara suku bangsa yang mempunyai warisan peninggalan fisik zaman megalitik. Namun, dalam perkembangannya, kedua bangsa ini menjadi rumpun budaya yang berbeda, baik secara genetis, geografis, bahasa, maupun kepercayaan dan adat istiadatnya.
Pada masa lalu mungkin kedua suku bangsa ini pernah bertemu pada masa persebaran ras Proto-Melayu ke berbagai wilayah Nusantara. Namun, kini sulit kita menemukan kesamaan fisik antara kedua suku bangsa itu. Begitu pun dalam sistem kekerabatannya yang berbeda hampir diametral. Minangkabau adalah matrilineal, sedangkan Lamaholot di Adonara adalah patrilineal.
Apa yang agak paralel dari keduanya adalah soal mitologi tentang asal-usul nenek moyang mereka, yang dalam makna tertentu dapat disebut sebagai sebuah invasi budaya. Hal ini bisa dijelaskan bagaimana sebuah mitos dibangun untuk mengukuhkan kekuasaan baru dengan cara menghancurkan mitos lama. Inilah pola yang juga terdapat di banyak kelompok etnik lain di Nusantara ini.
Dua mitologi
Dalam kultur Lamaholot awalan terjadi bersamaan berdirinya Ile Boleng (Gunung Boleng) dan terciptanya perempuan dari sebatang bambu, Sedo Lepan, yang tubuhnya dipenuhi bulu lebat. Suatu hari tubuh Sedo Lepan pecah dan menjelma menjadi seorang putri bernama Kewa Sedo Bolen.
Di bagian lain ada seorang lelaki bernama Kelake Ado Pehan. Ia diusir dari Pulau Lepang Batang karena dituduh menyebarkan ilmu hitam. Berbekal setabung moke (arak) dan sebilah pisau mere, ia pun menyeberangi laut dan terdampar di Adonara.
Di pulau itulah Kelake Ado Pehan menemukan Kewa Sedo Bolen yang pada suatu malam ia beri minum moke sehingga sang putri mabuk dan tertidur. Saat itulah dia mencukur seluruh bulu di tubuh Kewa Sedo Bolen dan melihat betapa cantik jelitanya perempuan tersebut. Mereka lalu menikah dan melahirkan 7 anak yang kelak menyebar ke seluruh Pulau Adonara, menjadi nenek moyang suku-suku di Adonara.
Secara garis besar suku-suku itu dibagi menjadi Ata Kiwang (orang gunung) dan Ata Watan (orang pesisir). Ata Kiwang biasa dianggap suku Lamaholot purba, yang tinggal di pedalaman dan tidak mempunyai budaya melaut. Adapun Ata Watan lazim juga disebut Sinajawa (istilah umum Lamaholot untuk suku-suku yang datang dari Ternate, Melayu, Bugis, dan Jawa) yang tinggal di pesisir. Interaksi Kiwang-Wetan inilah yang kemudian memproduksi seluruh imajinasi budaya Lamaholot.
Adapun di Minangkabau, Sumatera, yang menurut para tukang kaba, nenek moyangnya turun dari Gunung Merapi.
Modus pendatang
Kalau diperhatikan, struktur kedua cerita di atas dibangun di atas fondasi yang sama, yakni ada ”kaum pendatang yang meletakkan sendi-sendi peradaban”. Metafora gunung di sini hanya untuk menegaskan proses kedatangan itu. Pendatang baru secara aktif membangun dinamikanya sendiri di wilayah baru.
Mitos-mitos di atas terpelihara secara baik dalam pikiran adat kita. Bahkan disakralkan untuk mengunci posisi dominan kekuasaan pendatang. Sebuah modus invasionis yang memiliki dampak hingga hari ini.
Budaya rendah diri
Berlaku dan bertahannya sebuah mitos seperti di atas mungkin bukan disebabkan ”ketaksadaran kolektif” manusia, sebagaimana dikatakan CG Jung. Namun, sebaliknya, diciptakan dengan penuh sadar. Karena mitologi adalah gelanggang yang paling baik bagi proses penguasaan narasi, sekaligus counter narasi atas kenyataan yang sebenarnya.
Dalam proses ini, kadang kita menemukan jarak yang lebar antara narasi dan subyek yang dinarasikan. Figur yang dimitoskan kadang kala tidak mencerminkan keadaan yang berlaku. Dengan demikian, narasi mitos sebenarnya adalah sebuah pengelabuan terhadap fakta. Suatu dusta yang dikekalkan.
Masalahnya, dusta yang berlangsung berabad-abad ini pada gilirannya akan menjadi kebenaran publik karena dusta itu membentuk imajinasi publik. Ini terjadi di antaranya adalah lemahnya daya apresiasi (kritis) publik terhadap mitologi.
Akhirnya, publik etnik itu sendiri berkembang menjadi masyarakat yang rendah diri, ketidakpercayaan diri (juga pada asal-usulnya sendiri), dan memuncak pada ketidakmampuannya mengakselerasi perkembangan budaya terbaru. Kita sangat mudah ditelan produk budaya baru, baik berupa gagasan maupun berupa benda. Dengan mudah pula kita melupakan pencapaian budaya yang sebenarnya pernah kita capai.
Bisa dibayangkan, bagaimana dan ke mana sebuah bangsa seperti itu menggapai masa depannya. Tragisnya, Anda, juga saya, ada di dalamnya. (T)
*Esai ini pernah dimuat di Kompas