HARI Sabtu, 25 Oktober 2025, umat Hindu di Bali memperingati Tumpek Wariga atau Tumpek Uduh, Tumpek Bubuh. Hari ini merupakan hari suci yang dimaknai sebagai hari memuliakan segala yang tumbuh di bumi—tumbuh-tumbuhan yang menjadi sumber kehidupan manusia. Dalam lontar dan ajaran leluhur disebutkan bahwa pada Tumpek Wariga, umat diingatkan untuk menyampaikan rasa terima kasih kepada alam, kepada pepohonan, bunga, buah, padi, dan segala tumbuhan yang telah memberi napas kehidupan.
Di sini saya tidak akan mengulas sisi filosofi Tumpek Wariga tersebut. Justru akan lebih mengungkapkan hasil perenungan saya akan kemuliaan jiwa para leluhur Bali dari zaman ke zaman. Betapa luhur dan mulianya pandangan leluhur Bali kita. Di tengah modernitas yang kian menggebu, ternyata para leluhur telah jauh hari menanamkan nilai-nilai ekologis dan spiritual dalam satu tarikan napas yang disebut Tri Hita Karana—tiga penyebab kebahagiaan dan keseimbangan hidup: hubungan harmonis antara manusia dengan Tuhan, sesama manusia, dan alam lingkungannya.
Namun ironisnya, ketika kalender kembali menandai Tumpek Wariga, kita justru sering merayakannya di bawah payung plastik, di atas tanah beton, dengan sesajen bunga yang kita beli dari warung dan toko, sama sekali bukan kita petik dari kebun. Alam yang seharusnya dimuliakan, kini memandang kita dengan getir. Lahan hijau telah berganti menjadi deretan vila. Sawah telah menjelma parkiran. Pohon tua tergantikan tiang-tiang reklame.
Sejatinya, Tumpek Wariga bukan sekadar ritual menaburkan bija dan air suci di batang pohon. Ia adalah momentum reflektif untuk bertanya pada diri sendiri: masihkah kita memuliakan tumbuhan, ataukah sekadar berpura-pura dalam upacara?
Kini, permasalahan lingkungan di Bali semakin kompleks. Alih fungsi lahan terjadi di mana-mana. Hutan berkurang. Sumber air menipis. Bahkan ironi terbesar, lingkungan yang seharusnya menjadi tempat untuk memuliakan tumbuhan, kini justru kehilangan tumbuhan itu sendiri.
Dalam situasi seperti ini, dunia pendidikan memiliki tanggung jawab moral yang sangat besar. Sekolah bukan hanya tempat mengajarkan rumus dan teori, tetapi juga lahan menanamkan nilai cinta lingkungan. Setiap siswa semestinya diajak untuk menanam, merawat, dan memahami makna hidup berdampingan dengan alam. Namun, apa daya — generasi muda kita semakin sedikit yang mau berkecimpung di dunia pertanian. Lahan dianggap kotor. Sawah dianggap kuno. Cangkul tidak lagi dianggap alat perjuangan, melainkan simbol keterbelakangan.
Padahal, di tangan generasi mudalah warisan Tumpek Wariga seharusnya hidup dan berdenyut. Melalui mereka, sistem subak—warisan budaya dunia yang memadukan kerja keras, spiritualitas, dan gotong royong—bisa terus berlanjut. Bila generasi muda menutup diri dari pertanian, siapa nanti yang akan melanjutkan doa para leluhur kepada bumi?
Karena itu, perlu ada gerakan nyata yang berpihak kepada anak muda yang masih memiliki semangat bertani. Pemerintah, sekolah, masyarakat, dan dunia usaha harus bersinergi membangun sistem “Bapak Asuh Petani Muda”, yang memberikan akses, dukungan, dan kemudahan bagi mereka untuk bertani, mengolah tanah, serta memaknai kembali kerja di sawah sebagai bentuk spiritualitas, bukan keterpaksaan namuin menyandingkannya dengan kemajuan teknologi.
Dengan begitu, Tumpek Wariga tidak akan berhenti di upacara, tetapi berlanjut dalam tindakan nyata, dalam tangan-tangan muda yang menanam bibit kehidupan.
Mungkin benar kata pepatah tua Bali: “Lemah tusing lemah, yen tan ada sing ngelah.” Tanah bukanlah tanah bila tak ada yang menjaganya. Tumpek Wariga seharusnya menjadi hari ketika kesadaran ekologis dan semangat regenerasi petani kembali ditumbuhkan, bukan sekadar diperingati.
Jika leluhur kita dahulu memuliakan daun dan bunga karena memahami maknanya, maka kita—yang katanya modern—seharusnya lebih tahu arti menjaga bumi. Karena tanpa bumi, semua modernitas hanyalah semu.
“Pendidikan sejati adalah upaya membebaskan manusia dari kebodohan dan ketidakpedulian terhadap sesamanya dan alam.” (Paulo Freire, dalam Pedagogy of the Oppressed).
Mari jadikan Tumpek Wariga bukan sekadar tradisi, melainkan gerakan sadar ekologis dan regeneratif, baik menanam, merawat, dan melindungi kehidupan. Sebab bila kita kehilangan pepohonan, bukan hanya burung yang kehilangan tempat bertengger — sebenarnya kitalah yang kehilangan masa depan. [T}
Penulis: I Wayan Yudana
Editor: Adnyana Ole
BACA artikel lain dari penulis I WAYAN YUDANA
